¿Sólo muere quien es olvidado?

 Somos esclavos del calendario para todas nuestras actividades (en Navidad “toca” hacer tal cosa, el Domingo de Carnaval, tal otra, y así cada día) y, emocionalmente, de su influjo en días señalados o marcados en él. Por eso hay fechas en las que los recuerdos, larvados aunque permanentes, de vivencias con personas queridas que ya no están con nosotros se disparan con más fuerza que en otras fechas “normales”. Dice la considerada como la escritora viva más leída del mundo de la lengua española, Isabel Allende (que ya de por sí es un enigma que hace pensar, porque es una escritora chilena con nacionalidad estadounidense, de ascendencia hispano-portuguesa y nacida en Perú), en su novela Cuentos de Eva Luna, una frase que nos hace reflexionar, aquella de que “La muerte no existe, la gente sólo muere cuando la olvidan; si puedes recordarme, siempre estaré contigo.” y el desconocido poeta José de Arias Martínez (no confundir con el extinto cómico homónimo argentino, más conocido como Pepe Arias) tiene publicado un poema que, bajo el nombre de Sólo muere quien es olvidado, dice así:

No es la muerte quien mata las almas 
Nadie muere por ser enterrado
El recuerdo y el alma no mueren
Sólo muere quien es olvidado
 Si tu vida fue recta y valiosa
Si has amado con toda tu alma
Si has sembrado el camino de huellas
Has escrito una historia sagrada
 No te importe morir algún día
Ese día tu cuerpo habrá muerto
Nunca muere quien supo vivir
Y ha dejado en la tierra un recuerdo
 Si has escrito una historia de vida
Si has dejado en los rostros sonrisas 
Si has sembrado tus campos de flores
No te importe partir algún día
 Sólo teme la muerte si tu alma
Se olvidó de vivir cada día
Si dejó ya de amar y soñar
Y se fué sin saber qué quería
 Sólo teme la muerte si llegas
Hasta el fin con las manos vacías
Si no has dado de ti lo más noble
Sin saber el por qué de esta vida
 Si tu vida ha valido la pena
Quedará tu recuerdo grabado
Para siempre por siempre en la mente
De los hombres que un día has amado
 No es la muerte quien mata las almas
Sólo muere quien es olvidado


y al gran Jorge Luis Borges le debemos este otro:

 Ya somos el olvido que seremos.
El polvo elemental que nos ignora
y que fue el rojo Adán y que es ahora
todos los hombres, y que no veremos.

Ya somos en la tumba las dos fechas
del principio y el término. La caja,
la obscena corrupción y la mortaja,
los triunfos de la muerte, y las endechas.

No soy el insensato que se aferra
al mágico sonido de su nombre.
Pienso con esperanza en aquel hombre

que no sabrá que fui sobre la tierra.
Bajo el indiferente azul del cielo,
esta meditación es un consuelo.


Pero, posiblemente, haya que acudir a la física para verificar que la muerte SÍ existe. Desde 

el punto de vista estricto de la física, si algo distingue a los seres humanos del resto de 

animales es que todos sabemos que, en algún momento cuyo conocimiento no dominamos,

va a acabar nuestra vida; al menos tal como la hemos conocido hasta ahora. Existen 

numerosos estudios que apoyan la teoría de que la vida después de la muerte existe, pero el 

respetado físico Sean Michael Carroll, profesor en el Instituto de Tecnología de California, 

afirma que es imposible la existencia de cualquier cosa después de morir, asegurando que 

"conocemos por completo las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana", y todo tiene 

que ocurrir en los márgenes de esas leyes. Carroll dice que para que hubiera algo después 

de la muerte, la conciencia tendría que estar completamente separada de nuestro cuerpo 

físico. 

 

Aún sabiendo eso, enfrentarse a la muerte, particularmente la de un ser querido, es un 

proceso muy duro, con altibajos emocionales aunque en realidad, para la mayoría de las 

personas, es un periodo de acceso a una nueva comprensión y a un crecimiento personal. El 

hecho de enfrentarse a las heridas del pasado, el restablecimiento de las relaciones y el hecho 

de preocuparse por los seres queridos permite que las personas alcancen a menudo una 

profunda tranquilidad interior, entre otras cosas porque partir de la aceptación de algo que 

sabemos a ciencia cierta que ha de ocurrir, como es nuestra propia muerte y la de los demás 

nos predispone a vivir en consecuencia: a priorizar lo importante y darle peso a lo que 

realmente merece la pena, a disfrutar de la vida y del tiempo con la gente a la que queremos. 

La muerte es el final de la vida: y lo importante es que esa vida haya merecido la pena.

 

La vida después de la muerte  es la creencia de que la parte esencial de la identidad o el flujo 

de consciencia de un ser vivo continúa después de la muerte del cuerpo físico. Según diversas 

ideas sobre esta vida, la esencia del que vive después de la muerte puede ser el de algún 

elemento parcial o la supervivencia del alma, espíritu o consciencia que lleva consigo y puede 

conferirle una identidad personal. No obstante, como ya se ha apuntado, la posición científica 

mayoritaria es que no hay pruebas de la existencia de la vida después de la muerte. También, 

la creencia en una vida después de la muerte contrasta con la creencia en el olvido después 

de la muerte o no-existencia. 

 

La concepción de la muerte como fin o como tránsito, su creencia en una vida después de la 

muerte, en el Juicio Final, actúan como condicionantes para la actuación de los individuos en 

un sentido u otro. La idea de inmortalidad y la creencia en el Más allá aparecen de una forma 

u otra en prácticamente todas las sociedades y religiones y momentos históricos. Usualmente 

se deja al arbitrio de los individuos, en el marco de los conceptos dados por su sociedad, la 

decisión de creer o no creer y en qué creer exactamente a ese respecto. La esperanza de vida 

en el entorno social determina la presencia de la muerte en la vida de los individuos, y su 

relación con ella. Su presencia en el arte es constante, siendo uno de los elementos 

dramáticos a los que más se recurre tanto en el teatro, como en el cine o en novelas y relatos. 

En este sentido, Clemente de Alejandría1 es el primer filósofo cristiano que organiza una visión 

sistemática del concepto de muerte. En sus tres obras más importantes, Protréptico, Pedagogo 

y Stromata, Clemente expone el carácter moral que reviste el concepto muerte y su 

dependencia de un concepto clave de la teología cristiana, pecado. A partir de esta relación 

Clemente divide la muerte en tres tipologías: muerte física, muerte del alma y muerte gnóstica. 

En todos los casos la congregación de la filosofía griega y judía favorece el entendimiento de 

una lógica thanatológica ya sistematizada en la época del alejandrino.

 

Pero, creencias y religiones aparte, sigue en pie esa vieja idea (ya decían los griegos que 

mueres definitivamente cuando nadie te recuerda, cuando todo el mundo te ha olvidado 

porque es como si no hubieses existido, como si nunca hubieras nacido), verbalizada por 

Isabel Allende, de que una persona no muere cuando abandona la vida, sino que lo hace del 

todo sólo cuando nadie la recuerda. Es un tema muy delicado porque acercarse a él implica 

hablar de la muerte, incómodo pero necesario.  Superar la muerte de un ser querido no 

consiste en olvidar; consiste en aprender a vivir con la ausencia, con ese vacío inmenso que 

nos dejan con su partida… consiste en recordar con dolor pero sin sufrimiento, con añoranza 

pero también con alegría; consiste en poder continuar nuestro camino por la vida de la mejor 

manera posible sabiendo que allá donde vayamos siempre nos acompañarán porque las 

personas estamos hechas de historias, de momentos compartidos con las personas a las que 

amamos; las personas estamos hechas de recuerdos que guardamos en nuestro corazón, en 

nuestra alma y en nuestra memoria dando sentido a todo…

 

La marcha de un ser querido no se supera jamás; nunca, posiblemente, se es la misma 

persona después de una pérdida, pero de la misma manera en la que cuando alguien que 

amamos se va, aún en vida, un pedazo de nosotros muere con él, su recuerdo SIEMPRE 

vivirá con nosotros hasta el final de nuestros días.  No obstante, a riesgo de que parezca un 

simple juego de palabras, no debe olvidarse lo que es en puridad un recuerdo: una evocación 

personal, diferente para cada persona (menos si se trata de una figura que ha entrado en la 

Historia, de la que se dice lo que se debe recordar y cómo) de unas vivencias, unas 

situaciones, unos lugares, unas personas,… que existen aún o no, generalmente compartidos.

 

Pero, como dice, entre otros, la canción de 1969 El baúl de los recuerdos, que popularizó la 

famosa entonces cantante Karina, “… los recuerdos son el pasado… “ que es del todo 

imposible que vuelvan, mientras que la vida siempre avanza hacia adelante. Aquella foto tan 

bonita, en New York, con las Torres Gemelas al fondo, con aquel amigo con el que se era uña 

y carne, del que hace tiempo se perdió totalmente la pista, y ahora es igual si vive (si es que 

vive) en las antípodas o en la calle que cruza… Pero el recuerdo es nítido aunque las Torres 

Gemelas ya no existan y aquel amigo haya salido de nuestra vida.

 

Es un hecho que la positiva (también puede ser negativa, ojo) influencia de un recuerdo sólo 

lo es para quien evoca la vivencia, entre otras cosas porque recordar un trozo de vida 

compartido con alguien querido contribuye a aportar serenidad. Pero no debe confundirse: el  

recuerdo sigue, posiblemente, tan vivo como cuando ocurrió lo que se evoca; otra cosa es la/s 

persona/s con que se compartía la vivencia evocada que, si nos han dejado y ya no están vivas 

(sin querer hacer chiste fácil de un tema tan delicado, ya lo decía James Bond con aquello de  

sólo se vive dos veces), no pueden compartir el recuerdo, puntualizar detalles, complementar 

desde su óptica… Es muy duro, tal vez, pero el recuerdo es sólo de uno, aunque de él forme 

parte principal una persona querida y añorada. Mas lo importante es el sentimiento: seguirá 

viva en nuestro recuerdo mientras éste esté con nosotros para que no se cumpla lo que canta 

Sabina en su canción “Donde habita el olvido” (que nada tiene que ver con el poema casi 

homónimo - Donde habite el olvido -  de Luis Cernuda, poeta de la Generación del 27, cuyo 

título está tomado a su vez de un verso de una Rima de Gustavo Adolfo Bécquer:): “… y la vida 

siguió como siguen las cosas que no tienen mucho sentido ...”.

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1Que, a pesar del nombre, era nacido en Atenas (Grecia,) hacia el año 150, con una amplia cultura pagana, fue uno de los más destacados maestros de Alejandría y administrador de su escuela catequística.